התהליך המרכזי השני שהתחולל בישראל בשנות השמונים והתשעים של המאה העשרים הוא הפיכתה של ישראל למדינה רב-תרבותית, ופתיחת המאבק על עיצוב דמותה של המדינה. כור ההיתוך שהופעל על ידי ההגמוניה של תנועת העבודה היה מכוון להביא ליצירתו של אדם יהודי חדש, אנטי-תיזה ליהודי הגלותי המזרח-אירופי. התמוטטות ההגמוניה של תנועת העבודה במחצית השניה של שנות השבעים פתחה את הפתח לתחילתו של עידן של רב-תרבותיות בישראל. ישראלים רבים החלו תופסים את ישראל כמדינה שבה חיות קבוצות תרבותיות שונות, כגון יהודים חילוניים, יהודים דתיים, ערבים, וכן עולים ממדינות ברית המועצות לשעבר ועובדים זרים.
יתר על כן, בעקבות התפוררות ההגמוניה של תנועת העבודה נפתח המאבק על עיצוב דמותה של ישראל בעשורים הבאים. במאבק זה החלו משתתפות שתי קבוצות עיקריות בקבוצה היהודית של ישראל, המציעות שתי תפיסות מקוטבות באשר לאופיה של המדינה. הקבוצה האחת היא קבוצה בציבור היהודי החילוני המבקשת לעצב את דמותה של ישראל על פי התיאוריה הפוליטית הליברלית, ומתוך זיקה לתרבות המערבית. קבוצה זו החלה מתגבשת בשנות השבעים והשמונים, בעקבות השפעתה המואצת של התרבות האמריקאית על התרבות הישראלית, ובעקבות עלייתה של שורה של עליתות, בעולם העסקים, בתקשורת, בעתונות, באקדמיה ועוד, שפעלו בזיקה הדוקה לעליתות המקבילות להן בארצות הברית.
הקבוצה האחרת מורכבת מחוגים בציבור היהודי הדתי, המבקשים לעצב את דמותה של ישראל על פי ההלכה היהודית והתרבות היהודית הדתית. במהלך שנות השמונים, ועוד יותר מכך בשנות התשעים, החלו חוגים נרחבים בציבור הדתי תובעים לעצמם, לראשונה בתולדות המדינה, מעמד של בכורה בהנהגה הפוליטית והתרבותית של המדינה. חלק מחוגים אלה היו שותפים בתקופת המנדט ובעשורים הראשונים של המדינה בהסדר ההגמוני שבראשות תנועת העבודה. עתה הם הכניסו שינוי במשקל היחסי שבין ציוניותם ודתיותם, באופן שמשקלה של הדתיות גבר באופן ניכר על זה של הציוניות. חוגים דתיים אחרים, קיצוניים יותר מהבחינה הדתית, שלא נטלו חלק כלשהו בסדר ההגמוני הקודם, החלו פועלים, לראשונה, במרכז הזירה הפוליטית והתרבותית. אלו גם אלו, החלו פועלים בצורה נמרצת להרחבת אחיזתם במוסדות המדינה ולהרחבה של מעגל התמיכה בהם באוכלוסיית המדינה. זאת, מתוך עוינות לליברליזם, מתוך כפירה בעליונות הערך של היות ישראל מדינה דמוקרטית ליברלית, ומתוך כוונה לחולל בישראל שינויים פוליטיים ותרבותיים עמוקים, כדי לעצב את דמותה על פי עיקריה של הציוויליזציה של היהדות.
שני התהליכים המרכזיים שמניתי קשורים זה בזה. ככל שהחברה הישראלית חתרה פחות ליצירת אחדות תרבותית בקרב האוכלוסיה היהודית של ישראל, הלכה ואבדה בה החתירה לסולידריות חברתית. כשם שהאזרחות הישראלית עברה פרגמנטציה, כך גם חל כרסום בהקצאה של משאבים לאזרחי המדינה על בסיס אזרחותם. השוק החל תופס יותר ויותר את מקום המדינה כמקור להקצאתם של משאבים לאזרחי המדינה. חשובה מכך אף התופעה שנוצרה מידה לא מעטה של חפיפה בין מיקומו של אדם בקבוצה תרבותית מסוימת, לבין מיקומו בעשירונים המודדים רמת הכנסה, רווחה והשכלה. ערבים, יהודים יוצאי ארצות ערב ויהודים חרדיים נמצאו בעשירונים הנמוכים של ההכנסה, בעוד שיהודים אשכנזיים חילוניים נמצאו בעשירונים הגבוהים של ההכנסה.
בניסוח אחר ניתן לומר שבקרב האוכלוסיה היהודית של ישראל, בעלי הזיקה לתרבות המערבית, להשכלה המערבית ולהשתלבותה של ישראל בתהליכי הגלובליזציה ובתהליך השלום במזרח התיכון היו גם בעלי ההכנסה הגבוהה יחסית, בעוד שבעלי הזיקה לתרבות היהודית ולהלכה היהודית, שצידדו בהסתגרות מפני תהליכים גלובאליים ואזוריים, היו גם בעלי ההכנסה הנמוכה יחסית. השתייכותו התרבותית של אדם חפפה איפוא במידה לא מעטה את השתייכותו המעמדית. הפרגמנטציה התרבותית של ישראל הפוסט-הגמונית חפפה את הפרגמנטציה החברתית-כלכלית.
החפיפה בין מיקומו התרבותי של אדם לבין מיקומו החברתי-כלכלי בישראל של שנות השמונים והתשעים באה לביטוי גם בתכניו של השיח הציבורי שהתנהל אותה עת בישראל. הקבוצה היהודית האשכנזית החילונית, המצליחה על פי אמות מידה של הכנסה והשכלה, עסקה באופן אינטנסיבי בהגברת הזיקה שבין התרבות הישראלית והתרבות המערבית; בקידומן של זכויות אזרחיות כמו חופש הביטוי וחופש הקניין; בטיפוח ההגנה על סוגים שונים של "איכות חיים" ו"איכות שלטון", וזאת באמצעות עמותות והתארגנויות שפעולותיהן הושתתו, לא אחת, על שילוב של חשיפה תקשורתית ופעילות משפטית; ובהגנה על האקטיביזם המתרחב של בית המשפט העליון - המעוז המסורתי של הליברליזם בישראל, מאז קום המדינה. השיח הציבורי שהתקיים בישראל בשנות השמונים והתשעים עסק מעט מאוד בתהליכי הכרסום של הסוציאל-דמוקרטיה הישראלית ובמקומן של הזכויות החברתיות בין שאר זכויות האזרח. אכן, משנחקקו בשנת 1992 שני חוקי היסוד - חוק יסוד: כבוד האדם וחירותו וחוק יסוד: חופש העיסוק - לא נכללה בהן הגנה כלשהי על הזכויות החברתיות. כמו כן, בשנים שלאחר חקיקתם של שני חוקי היסוד, הסתיים בכשלון כל נסיון להשלימם על ידי חקיקתו של חוק יסוד שיקנה הגנה גם לזכויות החברתיות. בעידן של אקטיביזם שיפוטי גובר ודיון ציבורי נרחב במשפט, נמצאו בכל זאת תחומים שאליהם לא הגיע הדיון המשפטי.
החפיפה בין מיקומו התרבותי של אדם לבין מיקומו החברתי-כלכלי בישראל של שנות השמונים והתשעים באה לביטוי גם באופן הפוך: הקבוצה הערבית, יהודים רבים יוצאי ארצות ערב, והקבוצה היהודית החרדית מצאו עניין מועט בשיח הציבורי שהתנהל בשנות השמונים והתשעים, ולא הצליחו להכתיב דיון ציבורי בשאלת ההשלכות של פעולת השוק בישראל, בשאלת עתידה של הסוציאל-דמוקרטיה הישראלית ובשאלת מקומן של הזכויות החברתיות בין שאר זכויות האזרח בישראל.