חג פורים מתקרב ולכאורה, כל אחד יודע שאחת המצוות המרכזיות בו היא להשתכר. הנה מה שכתוב על זה בקיצור שולחן ערוך: כיון שכל הנס היה ע"י היין, ושתי נטרדה במשתה היין ובאה אסתר במקומה, וכן ענין המן ומפלתו היה ע"י יין, לכך חייבו חז"ל להשתכר ביין, ואמרו חייב אינש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי. ולפחות ישתה יותר מהרגלו כדי לזכור את הנס הגדול ויישן, ומתוך שישן אינו יודע בין ארור המן לברוך מרדכי. האם הכוונה היא שצריכים לשתות עד אבדן חושים או עד כדי נזק בריאותי? לא בהכרח; ואולם מי שהוא חלוש בטבעו, וכן מי שיודע בעצמו שע"י כן יזלזל ח"ו באיזו מצוה בברכה או בתפלה, או שיבא ח"ו לקלות ראש, מוטב שלא ישתכר, וכל מעשיו יהיו לשם שמים:
המקור להלכה זו הוא בדברי רבא בתלמוד (מגילה ז/ב): אמר רבא מיחייב איניש לבסומי בפוריא עד דלא ידע בין ארור המן לברוך מרדכי. השפת אמת אומר בפירוש שאין הכוונה שצריכים להשתכר עד אבדן חושים. בכלל, שיכור בלשון התלמוד זה 'רוויא', מישהו ששתה (יין) לרוויה, בערך כמו לוט לאחר הפיכת סדום. מבוסם זה שלב מוקדם הרבה יותר, אז איך נבין את הציווי לבסומי בפוריא עד דלא ידע? ועוד, כמעט בכל שנה מעוברת, וגם השנה, קוראים את פרשת ויקרא בשבת שלפני פורים, וזה גם אמור להיות הציר המרכזי של רשימה זו, פרשת השבוע, מה הקשר בין חג פורים ומצוות 'עד דלא ידע' לפרשת ויקרא? אולי אם נמצא את הקשר בין פרשת השבוע לפרשת זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר-עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק, שגם אותה קוראים בשבת שלפני פורים כי זה מעניינא דיומא, נבין את הקשר בין המסר של הפרשה לתוכן המצווה המיוחדת לפורים.
חלק מהמפרשים ניסו להסביר במצוות לבסומי עד דלא ידע, שצריכים לשתות עד שלא מצליחים לחשב את הגימטריא של 'ארור המן' ולמצוא שזה שווה 'ברוך מרדכי'. זה נראה קצת דחוק, כי א', שום גימטריא לא מצליחים לחשב במצב כזה וב', עצם הרעיון שארור המן = ברוך מרדכי, אותו עצמו צריכים להבין. שהרי בתורה, ערך מספרי זהה לשני שמות או מונחים או ביטויים, רומז לקשר פנימי ביניהם. כיצד יתכן לומר שיש קשר פנימי בין ארור המן לברוך מרדכי? ובאותו סגנון ניתן לשאול על פרשת השבוע, אם כי בלי גימטריא שידועה לנו; הפרשה פותחת ב-וַיִּקְרָא אֶל-מֹשֶׁה, ורש"י מסביר באריכות יחסית שקריאה זו היא לשון של חיבה, לשון שמלאכי השרת משתמשים בה, ואינה משמשת רק כהקדמה לאמירה או לציווי הבא בעקבותיה. ומכיוון שזהו שמה המורה על תוכנה של הפרשה, שם שהוא לשון של חיבה, כיצד ניתן להסביר את העובדה שהפרשה מסתיימת בדיני חוטא במזיד, מועל בה' שזה שווה ערך לבגידה?
משה רבנו הוא העניו מכל אדם, ענווה והתבטלות שמעל השכל. עובדה זו היא המזכה אותו בקריאה של חיבה שקדמה לכל הציוויים ולכל האמירות, כפירושו של רש"י. בפרשתנו, התורה אינה מציינת מיהו הקורא למשה, כדי לרמוז שהקב"ה בכבודו ובעצמו קרא לו. לא בדרגת הגילוי של שם אלוקים או שם הוי'ה, וגם לא במדרגה של התורה שניתנה לנו. במדרגה עליונה זו של אלקות שמשם באה הקריאה למשה, עדיין אין גילויים של העדפות או רצונות הידועים לנו. בלשון המדרש: "איני יודע באיזה מהן חפץ" הקב"ה (אם באור או בחושך) עד שהוא עצמו מגלה לנו את רצונו בתורה. במדרגה של לפני גילוי הרצון, אפשר היה לחשוב שגם נביאי אומות העולם זוכים לאותו יחס של חיבה - שהרי גם הם נביאים, בא רש"י וממשיך להסביר בפירושו לפסוק הראשון, שיחס זה ניתן למשה לבדו. אבל אל נביאי האומות, נגלה עליהם ה' בלשון של עראי וטומאה.
מזווית הראיה של האדם, הבעיה היא שהעולם מורכב מטוב ורע, שלפעמים מעורבים זה בזה עד שקשה להבחין ביניהם. הרע מושך מאד ועלול לקרות שנופלים ברשתו חלילה. בדרך כלל האדם נסחף בלא כוונה לחטוא - ועל זה מדברת רוב הפרשה, על התיקון לחוטא בשגגה. אלא שאם לא מייחסים חשיבות לכישלון אקראי, אם לא לוקחים ללב ומתאמצים לתקן, עלולים להדרדר עד לחטא בזדון, כמובא בסוף הפרשה (פרק ה'): נֶפֶשׁ כִּי תֶחֱטָא, וּמָעֲלָה מַעַל בַּה'. כזה בערך היה מצבם של היהודים בימי מרדכי, כאמור במגילת אסתר ובגמרא במסכת מגילה. ובאמת על-פי שכל, אפילו שכל של תורה, איך אפשר לתקן כאלה קילקולים? אחרי קילקול כזה שנעשה בראש קר, במזיד, הם עלולים לחשוב אָבְדָה תִקְוָתֵנוּ נִגְזַרְנוּ לָנוּ כדבר הנביא יחזקאל (ל"ז). על כן באה התורה ומבהירה שצריכים להגיע למצב של וְנַהֲפוֹךְ הוּא, להפוך את החושך לאור. וזה אפשרי רק אם מתחברים אל העל-מודע, כדלהלן.