קשים ואכזריים חייהם של הפלאשמורה. הם חיים כפליטים במדינתם שלהם, שהיא עצמה אחת העניות בעולם. אלפים חיים עדיין בכפריהם. רובם איכרים חסרי השכלה, אך חלקם בעלי חוכמת חיים מתוחכמת וקשרים בממשלת אתיופיה.
על-פי מחקרים שנעשו באוניברסיטה העברית ובאוניברסיטת אמורי באטלנטה, הניסיונות לנצר את קהילת 'ביתא ישראל', כלומר את יהודי אתיופיה, עיצבו את קורותיהם ב-500 השנים האחרונות. בראשית המאה ה-15 החלו לכנותם "פלאשים", פולשים, כינוי המלווה אותם עד היום. ניסו לפתותם בחוקים שאפשרו לכל מי שהתנצר לקבל תנאים כלכליים טובים יותר. ב-1860 הגיע לאתיופיה הנרי סטרן, יהודי אנגלי מומר, שהציג עצמו כ"פלאשי מאירופה" והבטיח להם שיישארו יהודים גם אחרי שיתנצרו. הוא סיפר לבני הקהילה שיהודי העולם חדלו מלהקריב קרבנות והחלו להכיר בישו כמשיח. רבים מבני העדה התפתו, למרות מלחמת החורמה שניהלו הקייסים, רבני העדה, נגד המגמה המיסיונרית. לאורך כל המאה ה-20 נאבקו המיסיונרים הנוצרים והמחנכים היהודים על ליבם של בני העדה. בשנות ה-50 פתחה הסוכנות היהודית בתי ספר יהודיים, ורבים עזבו את מוסדות המיסיון. כאשר נסגרו בתי הספר של הסוכנות, חזרו כיתות הנוצרים והתמלאו בתלמידים.
אך לא רק הפיתוי הנוצרי גרם למגמת ההתנצרות. גידול האוכלוסיה באתיופיה גרם לכך שרבים גורשו מכפריהם ומאדמתם, וכתנאי לקבלת קרקע ועבודה במקומות יישובם החדשים נדרשו להצטרף לכנסייה. רבים החלו לבקר בכנסייה אך לא שכחו את יהדותם לגמרי. מעין אנוסים נוסח אתיופיה. אלה הם הפלאשמורה. הם לא השתלבו בחברה הנוצרית, ומעמדם היה נמוך. "לא הורשינו להינשא לנוצרים", סיפר ישיש אתיופי לפעיל העלייה מיכה בודנהיימר. "נחשבנו כמעט לעבדים שלהם, אפילו השוורים שלנו לא הורשו ללכת על אותו שביל של השוורים שלהם". במקומות אחרים, נישואי תערובת הפכו לחם חוק.
אברהם נגוסה, מזכ"ל עמותת 'מכנף דרום לציון' המרכזת את מאבק הפלאשמורה, אומר ש"אמנם לא הכריחו אנשים להתנצר, אבל בתנאים הקשים שהיו ליהודים באתיופיה, הם היו אנוסים". גם הרב מנחם ולדמן, הפעיל למען העלאתם ארצה, אומר שהם חיו כאנוסים אך הסביבה הנוצרית המשיכה לראות בהם יהודים.
הקייסים מתנגדים עד עצם היום הזה להעלאת הפלאשמורה ארצה, אך קולם כמעט שאינו נשמע. ייתכן שגם הם השתכנעו שהפלאשמורה מתכוונים לחיות בישראל חיים יהודיים מלאים.
החלטת ההמשלה אומרת כי בני הפלאשמורה לא יעלו מכוח חוק השבות אלא מכוח חוק הכניסה לישראל. בעיית יהדותם וגיורם עמדה לא אחת במרכז המחלוקת סביבם. הרב ישראל רוזן, שעמד חמש שנים בראש מערך הגיור, אינו מתלהב מהעלאתם ארצה של בני הפלאשמורה, על-אף פסיקת הראשון לציון
הרב עמאר. הוא מזכיר שהרב עמאר עצמו כתב במאמרו ב'תחומין' שבני העדה האתיופית הם – כפי שפסק הרב
עובדיה יוסף – יהודים לכל דבר, אך בסוף דבריו ציין שאת בני הפלאשמורה יש לבדוק באופן פרטני.
"כבר בימי מבצע שלמה", אומר הרב רוזן, "נקבע שכל בני הפלאשמורה הם טעוני גיור בהיותם ספק יהודים. הספקות מתרבים משנה לשנה, ככל שאוכלוסיית המחנה מתחלפת ובאים אנשים חדשים שטוענים שהם יהודים. זו הכרעת הרבנים הראשיים עוד מימי הרב בקשי-דורון ו
הרב לאו. יש רבים שלא רוצים לקרוא לזה 'גיור' ונותנים לזה שמות שונים ומשונים כדי להפיס את דעתם, כמו 'השבה ליהדות' או 'גיור לחומרא' וכו', אבל זה גיור לכל דבר. רק כאשר הם עוברים את תהליך הגיור הם הופכים זכאים מכוח חוק השבות. הם נקלטים במרכזי קליטה, לא כמו העולים מחבר העמים המתפזרים ברחבי הארץ, ושם הם עוברים אולפן גיור במסגרת מסודרת וממלכתית. יש הרכבים מיוחדים של בתי דין בשבילם".
האם היחס אליהם הוא כאל לא-יהודים לכל דבר?
"הם עדה מסורתית שלא באה מעולם של כפירה, ולכן הם פחות 'חשודים'. גיורם קל הרבה יותר. רובם אינם יודעים קרוא וכתוב, המבחנים שלהם מינימליים, ומה שנדרש זו שמירה בפועל של המצוות וגם כאן מקפידים עליהם פחות. מאידך-גיסא, חלק נכבד מהם מגיע מהעולם הנוצרי, או לפחות החשוד ככזה, ובמסגרת הגיור עלינו לבדוק את האמונות שלהם, את עולם המושגים שלהם שמקורו במין פטישיזם של הנצרות השחורה של אפריקה. בשונה מהליכי גיור אחרים שהם אישיים, אצלם תהליך הגיור הוא משפחתי, אך לא חמולתי. הגיור מותנה בכך שהילדים ילמדו בחינוך הדתי".
ואז אתה שומע טענות רבות מצד ראשי החינוך הממלכתי דתי, המוצף בבני הפלאשמורה, בעוד מגזרים אחרים רואים עצמם פטורים מלשאת בעול חינוכם.
"זה נכון. זו מציאות הנובעת מדרישות הגיור. הבעיה היא לא רק שם. אתה רואה את המאבק שמפלגות שונות מנהלות למענם, וברור שהדבר נובע מאינטרס מובהק להגדיל את הפוטנציאל האלקטורלי שלהן".