דומה כי בעברית של ימינו, המאזין מרוכז בדברים, הוא מקשיב. לעומתו, השומע יכול לשמוע בלי לשים לב לדברים, בלי שיתפעל מהם, בלי שיפעלו בנפשו הזזה כלשהי. ככה זה בעברית, ואיך זה בלשון התורה? אנחנו שואלים כי פרשת השבוע שלנו פותחת במלה הַאֲזִינוּ וזהו גם שמה. (דברים לב) [א]
הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וַאֲדַבֵּרָה; וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ, אִמְרֵי-פִי. בשנים קודמות עמדנו על כך ש
הַשָּׁמַיִם רומזים לרוחניות האדם בעוד הָאָרֶץ רומזת לגשמיותו, והבאנו על כך ציטוטים ממפרשי התורה. לא כל כך התייחסנו להבדל שבין האזנה לשמיעה וננסה לעשות זאת כעת בעזרת פסוקים מקבילים וכן מפרשים שונים. נתחיל בציטוט מרש"י:
הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם - שאני מתרה בהם בישראל ותהיו אתם עדים בדבר שכך אמרתי להם, שאתם תהיו עדים. וכן וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ. ולמה העיד בהם שמים וארץ? אמר משה: אני בשר ודם, למחר אני מת, אם יאמרו ישראל לא קבלנו עלינו הברית - מי בא ומכחישם? לפיכך העיד בהם שמים וארץ, עדים שהם קיימים לעולם. ועוד, שאם יזכו - יבואו העדים ויתנו שכרם; הגפן תתן פריה, והארץ תתן יבולה, והשמים יתנו טלם. ואם יתחייבו - תהיה בהם יד העדים תחלה; ועצר את השמים ולא יהיה מטר, והאדמה לא תתן את יבולה, ואח"כ ואבדתם מהרה על-ידי העובדי כוכבים. אין שום התייחסות לעובדה שהשמים נדרשים להאזין (לדיבור קשה) בעוד הארץ מתבקשת לשמוע (אמירה רכה, כפירוש 'אור החיים' הקדוש).
ברשימתנו לפרשת וילך עמדנו על כך שמשה נמצא כבר במדרגה רוחנית כל כך נעלית, ששוב אינו יכול לרדת אל העם שעליו להנהיגו, ועל כן הוא מסיים את תפקידו ומעביר את שרביט ההנהגה לתלמידו הנאמן, יהושע. כאן אנחנו רואים שמשה פונה קודם אל השמים ורק אחר כך אל הארץ. מעובדה זו מסיק רבנו בחיי את מה שאמרנו שם, שמשה היה קרוב אל השמים, חווה את הרוחניות יותר מאשר את הארץ, את הגשמיות, ועל כן הוא פותח ב-
הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם ורק אחר כך
וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ. עם זאת ברור מכאן, וממקומות נוספים כפי שנראה בע"ה, שיהודים נדרשים להתייחס אל הרוחניות יותר משהם מתייחסים אל הגשמיות. מה גם שהגשמיות מאלצת אותנו להתייחס אליה, כי זה מה שאנחנו חווים כל הזמן. לעומת זאת הרוחניות, אפילו של עצמנו - זה משהו שצריכים ללמוד אודותיו, ואין זה מובן מאליו שנתייחס. בהחלט עלולים להתעלם ולהסתפק במה שרואים ומרגישים, כלומר, בגשמיות.
ספרו של ישעיהו הנביא נפתח בפסוק דומה מאוד. לאחר פסוק הכותרת, שבו לכאורה לא הנביא מדבר אלא העורך מספר על תוכנו של הספר ועל זמנו ההיסטורי, פותח הנביא כך: [ב]
שִׁמְעוּ שָׁמַיִם, וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ, כִּי ה' דִּבֵּר; בָּנִים, גִּדַּלְתִּי וְרוֹמַמְתִּי, וְהֵם פָּשְׁעוּ בִי. כאן השמיעה מתייחסת אל השמים בעוד ההאזנה, לארץ. רש"י מביא מחז"ל ('ספרי' על הפרשה) השלמה לפירושו אצלנו; השמים והארץ - שניהם אמורים להעיד. אם השמים האזינו לדברים והארץ שמעה אותם, עלול להיות מצב שעדותם לא תהא זהה. בא ישעיהו והפך את הסדר - השמים שומעים והארץ מאזינה, כעת אפשר כבר להיות בטוחים ששני העדים יעידו אותה עדות, כי שניהם גם שמעו וגם האזינו.
ואין לתמוה על העדים שבחרו להם משה וישעיהו לדעת חז"ל ורש"י, שהרי זהו פסוק מפורש בפרשת ואתחנן (פרק ד', כ"ו)
הַעִידֹתִי בָכֶם הַיּוֹם אֶת-הַשָּׁמַיִם וְאֶת-הָאָרֶץ. אנחנו רק מנסים לברר מה ההבדל בין שמיעה להאזנה. (תנחומא) אמר רבי עקיבא, מלמד כיוון שאמר משה את התורה -בשמים היה, והיה מדבר עם השמים כאדם שמדבר עם חבירו, שאמר הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם, וראה את הארץ רחוקה ממנו, ואמר וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ. אבל ישעיה שהיה בארץ וראה שמים רחוקים ממנו - התחיל לומר שִׁמְעוּ שָׁמַיִם ואחר-כך וְהַאֲזִינִי אֶרֶץ, שהייתה קרובה אליו. לפי זה יוצא שההבדל בין האזנה לשמיעה לא כל כך השתנה בין לשון התורה לבין העברית של ימינו. בראשית דברינו אמרנו שהמאזין קולט את הדברים בעוד השומע יכול להתעלם, זה מפני שהמאזין קרוב יותר אל המדבר מן השומע. וכמובן, זו לא חייבת להיות קירבה פיזית, שהרי גם משה וגם ישעיהו נשאו דבריהם באזני העם כאשר העם שומע. כלומר שניהם היו קרובים לארץ באותה מידה. אלא מדובר בקירבה נפשית, חווייתית.
כאשר מתחברים אל הַמְדַבֵּר ואל דבריו - מאזינים. ואם לא מתחברים - שומעים, ולפעמים גם זה רק בקושי. בפרשתנו דורש מאיתנו משה רבנו להאזין או לפחות לשמוע. ומהו המסר שהוא מעביר לנו?