המוות מעסיק את עגנון מיצירתו הראשונה שפורסמה ברבים, השיר "רבי יוסף דילה ריינה", שהופיע בשבועון "יודישעס וואָכענבלאט" (שבועון יהודי) של סטניסלבוב בקיץ 1903, בהיותו כמעט בן 16, ואף לפני כן. דומה שהיה אחוז פחד מוות, באופן טבעי לנער מתבגר, ושנטייה טבעית זו נפלה על הקרקע הפורייה של הספרות האירופית והיהודית על סף המאה ה-20, אותה החל אז לקרוא, או נכון יותר – "לבלוע". הוא התחיל מה"שודדים" של שילר והמשיך עם גתה, האופטמן, ועם סופרים סקנדינביים דוגמת איבסן והמסון. את הרשימה ניתן להאריך על-פי פרסומי הספרים החדשים בעיתוני בוצ'אץ' והסביבה בהם השתתף עגנון. כך, למשל, מודיעה הוצאת מרקארד הברלינאית בגיליון ד' תרס"ו של הירחון העברי בסטניסלבוב "הירדן", על ספרים חדשים בגרמנית, ביניהם ספריהם של הנס אוסטוואלד ("מקסים גורקי"), הוגו הופמנסטל ("דיונים במצב הספרות") וגיאורג ברנדס ("אנטול פראנס"). על-פי זיכרונותיו של בן גליציה אחר, הגיאוגרף וההיסטוריון אברהם יעקב ברוור (1975-1884), הוא עצמו למד בגימנסיה פולנית והושפע מהתרבות הפולנית, בעוד עגנון וחבריו, שהיו קשורים היטב לעולם בית המדרש, חיו במקביל גם בתרבות הגרמנית. לשתי הקבוצות, לדברי ברוור, לא היה שום קשר לתרבות הרוב הרותני בגליציה המזרחית.
במהרה הפך עגנון מומחה לספרות, ואף הרצה בפני קהל. בסוף מאי 1906 הוא מפרסם בעיתון הבוצ'אצ'י "דער יודישע וועקער" (המקיץ היהודי) מאמר ביקורת על המשורר והצייר מרדכי-צבי מאנה (שנפטר בדמי ימיו שנה לפני הולדתו של עגנון), שבו ביקורת על שני חלקי "כל כתבי מרדכי צבי מאנע", שראו אור בוורשה ב-1897.
בבואו לחבר בין מאנה המשורר ומאנה הצייר, פותח עגנון את מאמרו במניין "ארבע הלשונות" שבהן זיכה הקב"ה את נפש האדם: שירה, פיסול, ציור ומוזיקה. פתיחה זו שאולה ממאמרו של מאנה עצמו, "תכלית החוכמות היפות ותעודתן", שפורסם בכל כתבי מאנה, אך עגנון הצעיר כמעט מתעלם מהפיסול שבו דן מאנה בהרחבה, ובוחר לחדד את עניין המוזיקה (התרגום הוא שלי – ב"ק):
"מוזיקה היא המתנה הטובה הרביעית שהוריש הש"י לנשמת האדם. היכן שהמילים כבר אינן מסוגלות לבטא את הרגש הפנימי, של פנים הנשמה, שהרי המילים הן בסך-הכל ביטול הרגש, כפי שאומר המשורר האיטלקי הגדול מירנדולה: המילה שעולה על השפתיים היא מצבה לרגש... כשהפיסול לא מסוגל ואין שום שליטה לצבע, אז מתחיל שלטונה של זימרה, מעשה כוח השירה. בשפת המקובלים זה נקרא 'לעילא ולעילא'. המוזיקה מבטאה את כל הרגשות הפנימיים, כשאדם צוחק או בוכה, מתגעגע ומזלזל, אוהב ושונא, כל מה שעובר בתוך הנפש, כל זה משמיעה לנו המוזיקה. כפי שאומר טורגנייב: שפה אחת יש בעולם שהכל מבינים אותה ואפילו הבור הגדול ביותר, וזוהי המוזיקה".
בתיאור זה מערבב עגנון שירה עם מוזיקה, לה הוא קורא לסירוגין "כוח השירה" או "כוח השיר". בהמשך הוא מסביר כי שתיים מאותן מתנות שמיים ירש המשורר שנפטר בצעירותו: שירה וציור, מתאר את מאנה המשורר במושגים מוסיקליים, ומסיים את מאמרו במילים: "ליידער איז מאנה צו יונג געשטאָרבן, און די סטרונע פון זיין פּאָעזיע איז צו שנעל געריסן... אָבער אין די יידישע נאָטנבלעטער איז זיין זעלן-מוזיק צוריקגעבליבן" (למרבה הצער מאנה נפטר צעיר מדי, ומיתר שירתו פקע מהר מדי... אבל מוסיקת הנשמה שלו נעצרה בדפי התווים היהודיים).
מילים אלה מזכירות את תיאורו של רפאל הסופר בנוסח המקורי של "טויטנטאנץ" ביידיש (תיאור שאינו חוזר בגרסאות העבריות של הסיפור, לא ב"בארה של מרים" ולא ב"אגדת הסופר"): "זיין נשמה איז געווען א געקרייזלט געפיל, זיינע נערוון געמיט-סטרונעס און זיין הארץ א טייערער פידל. און האָט א ווינטל פון ליבע א בלאָז געטון אויף די סטרונעס פון דעם פידל, זענען ארויסגעגאנגען צויבערפולע נגינות, מעלאָדיען פון צערטלעכקייט און פון פארשוויגן גליק. ס'זענען ארויסגעקומען אזוינע פּראכטפולע, הארציקע טענער, וואָס אנדערע זענען נישט אין שטאנד זיי ארויסצוגעבן, ווען אויך זיי שרייען אויס דעם האלדז" (נשמתו הייתה ריגשה מקורזלת, עצביו מיתרי תחושה, ולבו כינור יקר. וכשרוח אהבה החלה לנשוב על מיתרי הכינור, אז יצאו נגינות קסומות, לחנים של רכות ושל אושר שהושתק. בקעו צלילים כה נפלאים, כה נלבבים, שכמותם אין מסוגלים להוציא, אפילו אם יצרחו במלוא הגרון – על-פי תרגומו של יצחק בקון).
וכך, מאחורי התיאור הסנטימנטלי המוסיקלי הזה מתגלה דמותו של מרדכי-צבי מאנה, מראשוני השירה הלירית החדשה בעברית, שנפטר בגיל 27 משחפת, ודמותו היא שמצויה בתשתית הרעיונית של הסיפור "טויטנטאנץ". עם זאת, מונה עגנון הצעיר חיסרון אחד ביצירתו של מאנה, ועל כך הוא מעיר בסוף מאמרו הביקורתי: "שירי אהבה אנו לא מוצאים בין שיריו של מאנה. קודם כל, הסיבה לכך נעוצה במחלתו מאז נערותו. וגם בגלל סיבה פשוטה כפי שאומר רוזנפלד: יהודי אוהב תהילים, חזן טוב ועוד דברים כגון אלה, אבל לא אוהב שטויות מהסוג הזה".
פועל יוצא של עקיצה זו היה "שיפור" שהכניס עגנון בדמות המשורר האידיאלי שלו: הוספת מוטיב האהבה. כך נולד רפאל הסופר ואהבתו לאשתו, העזה ממוות.
עם זאת, לא ברור לגמרי מהו מקור היניקה של אותו מחול מוות שמחולל רפאל הסופר עם ספר התורה העטוף בשמלת הכלה של אשתו המתה. ב"חיי עגנון" משחזר דן לאור את פרידתו של עגנון מגרשום באדר בדרכו לארץ-ישראל באפריל 1908. כאמור, במעמד זה מסר לו עגנון את סיפורו האחרון ביידיש. "ומה שם יינתן לסיפור כולו?" שאל אותו באדר לפני שנפרדו, ועגנון השיב: "טויטנטאנץ". האם הייתה זו באמת החלטה ספונטנית או שהייתה זו כותרת מן המוכן, מוכרת וידועה לקורא האירופי? עגנון ודאי הכיר את הבלדה המקאברית הקצרה של גתה "Totentanz" ולאור חיבתו לספרות הסקנדינבית – גם את המחזה של אוגוסט סטרינדברג "Dodsdansen", שפורסם ב-1901. אומנם המחזה של סטרינדברג עוסק בנושאים אחרים לגמרי, אך הבלדה של גתה אכן עוסקת, באופן סרקסטי למדי, בריקוד המתים בבית הקברות, למרות שעלילתה רחוקה מהעלילה בסיפור העגנוני. מתאימה כאן יותר בלדה אחרת של גתה, בעלת תוכן "ערפדי" – "הכלה מקורינת", שבה מתוארת הופעתה של כלה מתה בחדרו של חתנה המיועד. החתן, שאינו מודע לכך שכלתו כבר אינה בין החיים, אומר לה: "לו יצאת מן הקבר, הייתי מחמם אותך ומפיח בך רוח חיים". והרי היא באמת יצאה מהקבר, כדי למצוץ את דמו של אהובה עד מוות. זאת ועוד, בדיוק בשנת 1907 יצא בוורשה מחזהו הסימבוליסטי של י"ל פרץ "ביי נאכט אויפן אלטן מארק" (בלילה בשוק הישן), שבו מתמלא השוק בעיירה במתים מרקדים.
מחזה זה לא יכול היה שלא למשוך את תשומת ליבו של עגנון הצעיר, אשר דיבר על פרץ בהזדמנויות רבות ואף השתמש בשירו המוקדם על רבי יוסף דילה ריינה במוטיב מן הפואמה של פרץ "מאָניש".