כאשר הסתיימה המלחמה באירופה במאי 1945, הצטרף קסטנר למשלחת יהודית שיצאה מבודפשט המשוחררת לשווייץ. שם, בשווייץ הניטרלית, התאחד עם אשתו אליזבת (לה היו נשוי מאז 1940), שאותה הצליח להוציא קודם לכן מהונגריה ברכבת ההצלה. למרות שהוצע לו להגר לארה"ב או להישאר באירופה,
קסטנר לא היסס - הוא החליט לעלות לארץ ישראל. הוא הבין שמרכז הכובד של העם היהודי עבר לארץ, ושם יתנהלו מאבקיו הבאים. אומנם הוא התעכב כמה חודשים בשווייץ כדי להשתתף בוועידת הקונגרס הציוני שהתכנסה שם (דצמבר 1945), שבה מסר דוח כתוב על פעולות ההצלה בהונגריה, אך כבר בשנת 1946 הגיע לפלשתינה-א"י עם משפחתו.
עם עלייתו לארץ התברר לקסטנר שזירת ההתגוששות החדשה תהיה לא פחות קשה: אומנם כאן לא ארבו נאצים, אך
הפוליטיקה הפנימית של היישוב והמדינה שבדרך ציפתה לו, והוא - עם כל כישוריו - היה בבעיה. בישראל המתהווה של שנות ה-40 וה-50 שלטו בזרם המרכזי אנשי תנועת העבודה (מפא"י) ודומיהם, ברובם יוצאי מזרח אירופה (פולין, רוסיה), בעלי תרבות פוליטית מגובשת, ריכזית ונוקשה יותר. קסטנר היה חריג בנוף: יהודי מהונגריה (קבוצה שנחשבה אז בארץ כ"עדה" סגורה יחסית, דוברת שפה משלה - הונגרית - ופחות מעורה בממסד היישובי), ניצול שואה שזה מקרוב בא, עם שאיפות פוליטיות אך ללא בסיס כוח של ממש. הוא אומנם הצטרף למפא"י עם בואו, אך לא השתלב בצמרת - בין השאר כי לא היה חלק מחוגי המחתרות והמאבק הישיר בבריטים, לוחמים שנחשבו מקור היוקרה העיקרי באותם ימים. תחת זאת, קסטנר ניסה לבסס את עצמו כ
עיתונאי ואיש הסברה. הוא חבר למערכת העיתון "אוי קלט" בשפה ההונגרית, שהחל לצאת גם בתל אביב עבור ציבור העולים ההונגרים. הוא שידר בשפה ההונגרית בקול ישראל. לאחר קוּם המדינה, מונה לתפקיד רשמי כדובר משרד המסחר והתעשיה. הוא כתב בקביעות לעיתונות הישראלית (גם לעיתון "דבר"). בכל מאודו ביקש להשתלב ולתרום לבניין המדינה - אך חש שגם אם פיזית הוא בארץ, הרי שליבו עודנו בהונגריה, במקום שבו נותר סיפור לא גמור.
ואכן, עבור רבים מניצולי השואה שהגיעו ארצה, סיפור קסטנר לא היה גמור. שמו של האיש החל לעלות בכל מיני מפגשים ושיחות - לא כהערצה למציל, אלא כבגידה שאין עליה מחילה. היו פליטים, במיוחד מקרב יהודי קלוז' - עירו של קסטנר - שהאמינו כי
הוא אשם בכך שבני קהילתם ניספו. טענתם הייתה שקסטנר, שעמד בקשר עם אייכמן, לא טרח להזהיר את יהודי קלוז' בזמן על מה שצפוי להם, אולי כדי לא לסכן את עסקת הרכבת. קציר וברנע מציינים שטענה זו מתעלמת מן המציאות: יהודי קלוז' גורשו כבר במאי 1944, בתחילת הגירושים, כשקסטנר עצמו עוד עמל בבודפשט על בלימת הגירושים בכלל - כך שגם אם רצה, הוא לא היה יכול "להציל את כולם" בבת אחת. בנוסף, מידע אזהרה אכן הגיע לקלוז' מכמה כיוונים - אך רבים לא השתכנעו, ובכל מקרה הנאצים פעלו בזריזות בתוך ימים ספורים לרכז ולגרש את הקהילה. אבל במציאות של סוף שנות ה-40 בארץ, הסברים אלו לא תמיד נפלו על אוזניים קשובות.
בראשית שנות ה-50 סערה הפוליטיקה הישראלית סביב שאלת היחס לגרמניה ולזכרון השואה. הסכם השילומים עם מערב גרמניה (1952) והמאבק בין בן-גוריון לבגין סביבו עוררו רגשות עזים. בתוך האווירה הזאת, דמותו של קסטנר - אדם שעשה
עסקים עם הנאצים ממש - נראתה כמטרה קלה לזעם ולטענות. בשנת 1952 פצח איש ימין קיצוני ושמו מלכיאל גרינוולד, ניצול שואה אף הוא, במסע האשמות נגד קסטנר. גרינוולד, שלא הכיר אישית את הפרשה לעומקה אך נשען על שמועות ורסיסי מידע, פרסם עלון ובו כינה את קסטנר "שותף הפעולה של הנאצים" והאשים אותו ש"שילח אל הגרדום 800,000 יהודים" (כלומר, בגד בשליחי היישוב וחיפה על השמדת יהודי הונגריה). האשמותיו היו קשות ביותר: בין היתר טען ש
קסטנר מכר את נשמתו לשטן, סייע באופן מודע לרצח יהודי הונגריה, ובתמורה הציל קומץ "מקורבים" - בהם בני משפחתו שלו, חבריו ובעלי הממון. כמו-כן גרס כי קסטנר העיד אחרי המלחמה לטובת פושע המלחמה הנאצי קורט בכר, ובכך סייע בשחרורו, מה שהוכיח את שיתוף הפעולה הבזוי ביניהם.
קסטנר היה אז פקיד ציבור בממשלה (דובר משרד המסחר), ולכן ראש הממשלה ושר המשפטים דאז, משה שרת ופנחס רוזן, החליטו לעשות מעשה חסר תקדים:
מדינת ישראל הגישה תביעת דיבה נגד גרינוולד להגן על שמו של קסטנר. הכוונה הייתה, אולי, להשתיק את הפרשה לטובת שקט תעשייתי, אך התוצאה הייתה הפוכה: משפט הדיבה "קסטנר נגד גרינוולד" בבית המשפט המחוזי בירושלים (1955-1954) הפך לזירה סוערת שבה למעשה
ישראל קסטנר עצמו הועמד למשפט ציבורי. ההיסטוריה תשפוט אם הייתה זו טעות של השלטון - להכניס את סוגיית השואה הטעונה אל אולם בית המשפט - אך משזה קרה, הדרך חזרה כבר לא הייתה אפשרית.
במשפט שנמשך כשנה צפו רבבות ישראלים, באמצעות העיתונות, ב"סרט" בלתי ייאמן שנפרש בעדויות, מסמכים וציטוטים. קסטנר, מצידו, עלה לדוכן העדים ונאלץ לענות על שאלות נוקבות של עו"ד שמואל תמיר (לימים שר המשפטים, אז פרקליט צעיר ומהמפקדים הבכירים של תנועת החרות). תמיר הפך את המשפט לבמה לקידום טענה פוליטית רחבה: הוא רמז שקסטנר ומפא"י מייצגים יחד כשל מוסרי מנהיגותי - "שתפו פעולה עם הנאצים" והקריבו את המוני הגולה כדי להציל מתי-מעט "נבחרים". היו שטענו שתמיר ביקש בעצם לערער את הלגיטימציה של הנהגת המדינה (אנשי בן-גוריון) באמצעות הפיכת קסטנר לסמל שלילי. טענותיו מצאו הד בדעת הקהל: רבים התחילו לתהות בקול, אולי באמת "מכרו אותנו"?
ב-1955 הגיע השופט בנימין הלוי להכרעת דין דרמטית:
גרינוולד זוכה מרוב סעיפי לשון הרע, והשופט קבע שקסטנר "מכר את נשמתו לשטן". בפסק הדין המשתרע, שהיכה כרעם, אימץ למעשה השופט הלוי חלק ניכר מקו הטיעון של תמיר. הוא קבע שקסטנר
כן שיתף פעולה עם הנאצים בהונגריה, בכך שהסתיר מידע על אושוויץ מיהודי קהילתו "כדי לא לסכן את עסקת ההצלה של רכבת בני-הטובים" - וכך אִפשר לנאצים להוליך את המוני היהודים לתאי הגזים בלי התנגדות. בנוסף פסק שקסטנר אכן סייע אחרי המלחמה לקצין הנאצי קורט בכר להתחמק מעונש, על-ידי מתן עדות אופי חיובית בעבורו - מעשה שהוגדר כבגידה בעמו. "ד"ר קסטנר מכר את נפשו לשטן" כתב הלוי, מילים שנחרתו עמוק בתודעה הציבורית הישראלית. יש לזכור: במשפט זה קסטנר היה למעשה
התובע (באמצעות המדינה), ולכן לא נקבע לו עונש. אולם דברי השופט כמוהם כהכרעה פלילית ומוסרית לחובתו.
פסק הדין גרם לרעידת אדמה פוליטית. ממשלת משה שרת התפטרה, בין היתר בשל הסערה (חברי מפלגות דתיות פרשו בקול רעש גדול). הציבור הרחב השתכנע ברובו שקסטנר הוא אכן דמות מפוקפקת ואפלה, סמל ל"יהודי הגלותי" ערל-הלב שהפקיר אחיו. בעיתונים ובקריקטורות צויר קסטנר כדמות שטנית. שמו הפך לשם גנאי - "בוגד", "יודנראט", מקביל ל"קוויזלינג" [פוליטיקאי וקצין נורווגי ששמו הפך למילה נרדפת ל"בוגד", ע"י] בסיפור הציוני. צריך לומר: היו גם מי שהגנו על קסטנר ודחו את המסקנות של השופט הלוי, בעיקר מקורביו, חלק מניצולי הרכבת ומחנה עזרה שקמו למענו, וכמה היסטוריונים. אך הקול הדומיננטי היה מקהלת המאשימים.
לישראל קסטנר עצמו לא נותר זמן רב לראות את התהפוכות. הוא נעשה למצורע חברתית - בעוד עניינו ממתין לערעור בבית המשפט העליון, הוא ומשפחתו ירדו למחתרת מחשש לחייהם. ואכן, בערבו של 3 במרס 1957, ארבה לו חוליית מתנקשים מטעם מחתרת ימין קיצונית.
קסטנר נורה למוות ברחוב עמנואל הרומי, בפתח ביתו בתל אביב. הוא נפצע אנושות ומת כעבור זמן קצר מפצעיו, בגיל 50. הרוצחים - זאב אקשטיין, דן שמר (שימול) ויוסף מנקס - היו אנשי תנועת "מלכות ישראל" שהונהגה ע"י מי שהיה בעבר איש לח"י. הם נתפסו והובאו למשפט, אך עניין ההתנקשות עצמו נעטף במסתורין לאורך זמן: אקשטיין טען מאוחר יותר שהיה סוכן של שירותי הביטחון הישראלים והסתנן לקבוצה הקיצונית, רמזים הופרחו לגבי יד מכוונת מעל, ולימים קיבלו הרוצחים חנינה מוקדמת. הדי פרשה זו - האם הייתה כאן "קריצת עין" של רשויות כלשהן לחיסולו של קסטנר? - מוסיפים להעסיק חוקרים וחובבי קנוניות. מה שברור הוא שעבור רבים, רצח קסטנר נתפס אז כמעשה ידי "נוער זועם" שנקם בבוגד, כמעט פעולה מוצדקת. כפי שקציר מציין בעגמומיות,
"הנאצים - אותם אנחנו לא תופסים בידיים שלנו, אבל יש לנו פה את 'הבוגד היהודי' שאנחנו בעצמנו יכולים לתפוס ולנקום בו". קסטנר, שהעזו לכנותו "נאצי" ו"קולאבורציוניסט" [משת"פ], נורה על-ידי יהודים באמצע מדינת היהודים - טרגדיה סמלית שפצעיה לא הגלידו.
רק לאחר מותו של קסטנר הגיע גם ה
זיכוי המאוחר. בערעור שהגישה המדינה,
בית המשפט העליון הפך בשנת 1958 את פסק הדין הקודם ברוב דעות: שלושה מתוך חמישה שופטי ההרכב קבעו שאין יסוד לטענות בדבר שיתוף פעולה מרצון של קסטנר עם הנאצים, וכי לא הוכח שהוא "מכר את נשמתו" או בגד בעמו.
העליון למעשה ניקה את שמו של קסטנר מרוב האישומים המוסריים, למעט קטע אחד: סוגיית העדות לטובת קורט בכר. השופטים נחלקו, אך דעת הרוב הייתה שגם אם מעשה זה תמוה ומעורר קושי מוסרי, הוא נעשה בנסיבות שנויות במחלוקת (קסטנר טען שתצהיר ניתן לבקשת הסוכנות היהודית. הסוכנות אומנם הכחישה, אך לימים מצאה החוקרת שושנה ברי, שלא זו בלבד שהסוכנות ביקשה אלא אף שילמה על הנסיעה. בנוסף, צירפה מכתב המלצה המעיד על מאמציו. בכר סייע להציל את שארית יהודי בודפשט בסוף 1944, ולכן חב לו הכרת טובה). השופט שמעון אגרנט, שעמד בראש הרכב הערעור, כתב בפסק הדין שראוי "להימנע מלהטיל דופי מוסרי באדם אשר פעל במצבים בלתי-אפשריים כל כך כמו אלה שבהם פעל קסטנר" - דברים מנוסחים בזהירות אך חד-משמעיים בכוונתם לזכות את קסטנר, לפחות משפטית. למרבה הצער, את הכבוד הזה לא זכה קסטנר לשמוע באוזניו. קרוביו ובני משפחתו, ובפרט אלמנתו אליזבת ובִתו זהבה, קיבלו מן העליון נחמה פורתא, אך הנזק התדמיתי והמוסרי היה עצום - וכמעט בלתי הפיך. בעיני רוב הציבור דאז, "קסטנר" נותר בגדר מילה נרדפת לבוגד, למי שברגע מבחן חבר לאויבי עמו.
המאבק על הזיכרון: בין השמצה להכרה
שמו של ישראל קסטנר סירב לשקוע בתהום הנשייה. גם אחרי שנות ה-50, המשיכו להתלקח מדי פעם ויכוחים סביב דמותו. בתרבות ובמחקר ההיסטורי החלו עם השנים להופיע יצירות ופרסומים שהציגו תמונה מורכבת יותר. כבר בסוף שנות ה-50 וה-60 ראו אור ספרים ראשונים על יהדות הונגריה בשואה, חלקם נכתבו על-ידי אנשי ועדת ההצלה עצמם (כמו ספרו של יואל ברנד "השטן והנפש").
ההיסטוריון דב דינור היה מחלוצי החוקרים שניתחו את הפרשה לעומק, והציגו את קסטנר באופן מאוזן יותר. כל מי שצלל אל ים המסמכים - פרוטוקולי המשפט, מברקי התקופה, עדויות הניצולים - גילה תמונה שונה מאוד מזו שהצטיירה בפסק הדין של הלוי.
"כל מי שבא במטרה לקלל - מצא את עצמו מברך", אומר רני פינגולד. "אני לא מכיר אדם שקרא את כל החומר ונשאר משוכנע שקסטנר היה בוגד. המציאות פשוט הפוכה". הבעיה, הוא מסייג, היא שמעטים בלבד מתעמקים כך. רוב הציבור מסתפק בסיסמאות. "מי היום יֵשב לקרוא אלפי עמודי ארכיון? סטודנטים כותבים עבודות עם CHAT GPT", הוא מתלוצץ בעצב.
בשנות ה-80 חל מפנה מסוים בנכונות לעסוק בגלוי בסיפור קסטנר. בשנת 1985 שידרה הטלוויזיה הישראלית סרט תיעודי מקיף על הפרשה, שכלל ראיונות עם ניצולים, עם בני משפחה ועם עדים מעורבים. זמן קצר לאחר מכן עלתה הצגה בתיאטרון הקאמרי בתל אביב, שבחנה מחדש את דמותו של קסטנר מנקודת מבט ביקורתית על החברה הישראלית ששפטה אותו. בשנות ה-90 הפיקו האחים ברבש סדרת דרמה טלוויזיונית בשם "משפט קסטנר", ששחזרה את מהלך המשפט המפורסם. סיפורו של קסטנר חדר גם לתרבות הפופולרית בארה"ב: ההיסטוריון הבריטי לורד (מייקל) רנקהאוז כתב ספר שבסיסו על הפרשה, וב-2008 יצא לאקרנים בארה"ב סרט תיעודי בשם "Killing Kasztner" (לבימויה של גיילן רוס), שבו אף התראיין הרוצח זאב אקשטיין ושפך אור על ההתנקשות. הסרט האמריקני, שהוקרן גם בארץ, הדהד את המסר - שקסטנר בעצם ראוי להוקרה על שהציל יהודים רבים. אולם נדמה שכל המאמצים הללו לא הצליחו לקעקע לחלוטין את הדימוי הציבורי השלילי שהתקבע בעבר.
מרב מיכאלי ושותפיה להסכת מצביעים על כך שהשימוש בשם "קסטנר" ככינוי גנאי פוליטי
לא נעלם - ואף התגבר בשנים האחרונות. "אפשר לראות את זה ברשתות החברתיות", אומרת מיכאלי, "אבל לא רק שם. גם ברחוב אנשים מרשים לעצמם לפעמים להגיד לי: 'באת לרקוד על הדם כמו סבא שלך' - רמז לטענות הבגידה". לדבריה, מאז שנכנסה לפוליטיקה כיו"ר מפלגה, מתקפות כאלה רק גברו. מדוע, אם כן, עדיין 'קסטנר' משמש כסמל לבוגד?
נראה שהתשובה מורכבת רבדים היסטוריים, פסיכולוגיים ופוליטיים. ברובד הראשון, מסביר הד"ר יצחק קציר, יש לזכור את תחושתם של
ניצולי השואה עצמם בשנים שאחרי המלחמה. מאות אלפי שורדים, רבים מהם מיוסרי אשמה על ששרדו, ואבלים על משפחות שאבדו - חיפשו לפעמים מישהו להטיל עליו את האשמה. "זה מענה לצורך נפשי", אומר קציר. "הייתה תפיסה כזו: 'הנה, הבוגד היהודי הסגיר את כולם'. ככה בראש של אנשים נעשה סדר חדש - יש פושע שאפשר לשנוא ולנקום בו, משלנו, בהישג יד, במקום לעמוד מול התהום שהנאצים השאירו". ניצולים מפולין, למשל, שלא היה להם כל קשר לקסטנר, אימצו לעיתים את הסיפור כמסביר את מה שאירע: כאילו בגלל "קסטנרים" כאלה אירע האסון. הדבר כמובן לא היה מבוסס, אך ענה לצורך רגשי עמוק - להפנות זעם כבוש כלפי מישהו מוחשי. למעשה, אומרים המשתתפים,
החברה הישראלית כולה נאבקה לעכל את השואה, והייתה קרקע פוריה לנרטיב של "בוגד מבפנים": "זה אפשר לאנשים להרגיש, במידה כלשהי, טובים יותר", מסביר ברנע. "בטראומה לאומית כמו שואה, יש נטייה אנושית 'להתכבד בקלון חברו' - לחפש מישהו משלנו להלביש עליו את הקלון, ואז אנחנו כקולקטיב מרגישים טהורים יותר". כך נוצר הפרדוקס: דווקא האיש שהציל רבים זוהה כ"שותף של הרוצחים", כי הוא היווה שעיר לעזאזל נוח לתסכולים ולאשמה.
ברובד הפוליטי-שבטי, מוסיפים מיכאלי ופינגולד, תרמו שני מחנות עיקריים בישראל לשימור דמות ה"בוגד קסטנר".
המחנה האחד הוא זה של ממשיכי התנועה הרוויזיוניסטית (אצ"ל, לח"י, ובהמשך יוצאי תנועת החרות והליכוד). עבור רבים מאנשיו, משפט קסטנר היה הוכחה ניצחת להשמצותיהם נגד מפא"י בתקופת הסזון (העימותים האלימים בין ההגנה לאצ"ל ב-1945-1944) - הוכחה, כביכול, שמפא"י הייתה מסוגלת "לבגוד באחיה" גם בשואה. אותם אנשים העבירו לצאצאיהם ולחניכיהם את הנרטיב הזה כחלק ממורשת המחנה. לדוגמה, מספרת מיכאלי, גם כיום יש בגופים המזוהים עם הימין שמרבים להזכיר את קסטנר כדמות שלילית. היא מצביעה במיוחד על
מכון "קהלת" - מכון חשיבה ימני - שרכש לאחרונה את זכויות הספר "כחש" והוציא אותו מחדש בהפצה רחבה.
"כחש", ספרו של העיתונאי היהודי-אמריקני בן הכט (שהיה מקורב לרוויזיוניסטים בארה"ב בשנות ה-40), נכתב בשלהי פרשת המשפט בשנות ה-50 המוקדמות, והוא מציג את קסטנר כ
בוגד שיטתי בעם היהודי. הספר אומנם יצא לאור לפני שנודעו עובדות רבות (טרם נפתחו ארכיונים במזרח אירופה וטרם פורסמו מחקרים אקדמיים על הנושא), אך כעת, בשנת 2023, בחרו גורמים פוליטיים בישראל להפיץ אותו מחדש
ללא שום עידכון מהותי - צעד המעלה תהיות. "זו עדות לרצון לשרת סדר יום", אומרת מיכאלי בביטחון. "יש כאן שימוש ציני בכלי שנאה ישן כדי לנגח יריבים פוליטיים. מי שהוציא לאור היום את 'כחש' יודע היטב שיש בידינו כיום את האמת ההיסטורית - אבל מעדיף להמשיך לזרוע שקר". צריך לומר: בן הכט עצמו היה אישיות מרתקת - תסריטאי מבריק, ששינה את עורו ליהודי לוחם אחרי שזוועות השואה נגעו לליבו. ספרו
נכתב בכישרון ספרותי רב, אך הוא מלא בדיות והגזמות, פרי התעמולה שקלט מחוגי "ועדת ברגסון" (קבוצת פעילים רוויזיוניסטים בארה"ב) בשנות המלחמה. "זה תסריט הוליוודי, לא היסטוריה", מסכם ברנע.
המחנה השני הוא מה שפינגולד מכנה "אנשי קראוס". מדובר באנשי הציבור הדתיים-לאומיים של אותם ימים (ובהמשך דורות ההמשך שלהם). בהונגריה פעל בעת השואה איש ציבור דתי בשם ר' יוסף קראוס, שניסה ארגון הצלה מקביל לזה של קסטנר. בין קראוס לקסטנר שררה מתיחות ויריבות על-רקע שיטות הפעולה (קראוס נטה לפנות לערוצים דיפלומטיים ואילו קסטנר ניהל מו"מ עם הנאצים ישירות). במחנה הדתי נטו לראות את קראוס כצדיק ואת קסטנר כמי ש"חיבל" בפעולותיו. גם זו, במידה רבה, מורשת שהשתמרה - כפי שמסביר פינגולד:
"ממשיכי הציבור ההוא עד היום מרגישים צורך להאדיר את דמותו של קראוס - ובאותה נשימה להשחיר את קסטנר. זה כמעט תנאי אצלם, מעין נאמנות למחנה". כך נוצר מצב בו לשני ציבורים גדולים במדינת ישראל - תומכי הימין הרוויזיוניסטי ותומכי הזרם הדתי-לאומי - יש מטען רגשי והיסטורי נגד עצם אזכור השם "קסטנר". כל ניסיון לנקות את דמותו נתפש אצלם כפגיעה במורשת "השבט" שלהם.
ומה עם הציבור הכללי, האמצעי, שאינו מחויב לנרטיב כזה או אחר? עליו בדיוק מנסה מיכאלי להשפיע באמצעות פרסום האמת ההיסטורית הפחות ידועה. היא ערה לכך שמאבקה כפול: גם על דמות סבה וגם כחלק ממאבק פוליטי-חברתי עכשווי. בפרקי ההסכת האחרונים היא אף קושרת בין הדה-הומניזציה שעבר קסטנר בזמנו לבין שיח השנאה הפוליטי בימינו.
"בישראל 2023 רואים שוב את התבנית: מי שמדבר עם 'האויב' ומנסה להגיע לפשרה - מיד מוקע כבוגד, גרוע אפילו מהאויב עצמו", אומרת מיכאלי. היא מזכירה בהקשר זה את רצח ראש הממשלה יצחק רבין ב-1995: "אותו רקע נפשי בדיוק - שנאה שנובעת מדיכוטומיה של שחור-לבן, של אנחנו והם, והצורך לסמן מישהו משלנו כ'בוגד' כדי להצדיק אידיאולוגיה קיצונית". קציר מציין בהקשר זה שאווירת המאבק הקיומי והמיליטנטיות המתמדת בישראל תרמה ותורמת להשטחת המורכבות: הציבור רגיל לחשוב במונחים של "טובים" ו"רעים", ומתקשה להכיל דמות מורכבת כמו קסטנר. במקום שבו כולם קורבנות או גיבורים, אין מקום לאפור - וקסטנר בעיני מתנגדיו צבוע בשחור משחור.
ועדיין, בצד תמונת המצב העגומה, יש גם מקום לאופטימיות זהירה. מיכאלי משתפת שלפחות בכמה מקרים, האמת ההיסטורית הצליחה לחדור
גם אל שורות מבקריו. היא מביאה את סיפורו של
אלי חזן, דובר הליכוד לשעבר (וכיום שגריר ישראל המיועד בסינגפור), שגדל בבית רביזיוניסטי בו "קסטנר" היה שם נרדף לבוגד. חזן, בעת לימודיו האקדמיים, נתקל בסיפורו של יעקב וייס - אחד מאנשי האצ"ל בהונגריה, שלימים היה בין "עולי הגרדום" שנתלו ע"י הבריטים. וייס זה, כך גילה חזן להפתעתו,
נמנה עם נוסעי רכבת ההצלה של קסטנר. פתאום התברר לו שהאיש שכל חייו שמע שהוא בוגד - הציל למעשה את חייו של גיבור בית"רי. חזן החל לחקור לעומק את הנושא, ובשנים האחרונות אף פרסם בפומבי דברים חיוביים על קסטנר, תוך הכרה בכך ש"דברים אינם שחור-לבן ואנשים יכולים להיות מורכבים". גם אריה ברנע מעיד על לא מעט אינטלקטואלים ואנשי ציבור שהחלו כבעלי דעה שלילית על קסטנר - ושינו את דעתם לאחר שלמדו את העובדות.
"אני עצמי בגיל צעיר הגעתי לגנזך המדינה, קראתי את פרוטוקולי משפט קסטנר - ונפלתי מהכיסא", מספר ברנע. "הגעתי לשם מוכן לקלל את קסטנר, ויצאתי מברך". לדבריו, תהליך דומה עבר גם על אנשים כמו ההיסטוריון שמואל תמיר (אחר, לא עו"ד תמיר) ואחרים שבחנו את העדויות לעומק.
אולם כל אלו הם מעגל מצומצם יחסית. עיני המשפחה וצאצאי קסטנר נשואות בעיקר אל החינוך ואל הדור הצעיר, שיידעו את גודל מעשיו ויבינו את מורכבות הפרשה. ההיסטוריה, כך נראה, מתחילה סוף-סוף לעשות עמו צדק. מחקרים אקדמיים רציניים שהתפרסמו בעשורים האחרונים - מאת היסטוריונים ישראלים, הונגרים ואחרים - מאששים חד-משמעית את תרומתו העצומה של קסטנר להצלת יהדות הונגריה. כיום, טוענים ברנע וקציר, אין כמעט איש אקדמיה המתמצא בחקר שואת הונגריה שיכנה את קסטנר "בוגד". העדויות הניצחות -
עשרות אלפי יהודים חיים שניצלו בזכות פעולותיו - גוברות על כל פמפלט [רונטרס, ע"י] מתלהם מלפני שבעים שנה. ואכן, בעוד הספר "כחש" יוצא לאור מחדש בידי גורמים פוליטיים, הרי שבמדפי ספריות המחקר מצויה יצירה מאוזנת ומעמיקה בהרבה: ספרו של ההיסטוריון יואב גלבר "צלילה לתהום" (2016), המוקדש לסיפור שואת הונגריה ופעולות ההצלה שם, ושמציג בפרטי פרטים את פועלם של קסטנר וחבריו - על ההצלחות כמו גם הכישלונות - בהקשרם הנכון.
מנקודת מבטה של מרב מיכאלי, המאבק על דמותו של סבהּ הוא גם מאבק על דמותה של החברה הישראלית. "היום, בתוך המציאות האיומה שלנו - כשהאמת על חיים ומוות הופכת מול עינינו לשקר - הסיפור של קסטנר רלוונטי מתמיד", היא אומרת. היא רומזת גם למציאות הפוליטית הנוכחית, שבה שוב יש חטופים בידי אויב אכזר, ושוב מתקיים ויכוח האם לחתום על עסקה כדי להצילם. "כן, עסקה עם מחיר, אבל להציל אותם ממוות. זה בדיוק הזמן להסתכל על הסיפור של קסטנר ולהבין אותו", אומרת מיכאלי. דמותו של ישראל קסטנר ניצבת במרכזו של דיון מוסרי והיסטורי כבד משקל: האם מטרה הומניטרית קדושה מצדיקה ויתורים קשים לרשע? האם ראוי להציל חלק, גם במחיר שלא תוכל להציל את השאר? ומה אחריותנו - כחברה - כלפי מי שלקח על כתפיו החלטות גורליות שכאלה?
ישראל קסטנר, האיש שניסה בכל מאודו "לא להיות קורבן" מול הנאצים, הפך קורבן לעלילה אכזרית לאחר מעשה. סיפור חייו ומותו הוא סיפורה של מדינה צעירה שנאבקה להכיל את מוראות העבר. כעת, משהמדינה בוגרת יותר, אנו בשלים אולי למבט מפוכח ומאוזן: לראות בו את מי שהיה -
אדם עם חזון ותושייה, שהציל רבים בשעתם האפלה ביותר, ואשר נפלו עליו אשמות כבדות מנשוא. הגיעה העת שסיפורו של קסטנר יסופר במלואו - לא כשיר הלל חד-צדדי, אך גם לא ככתב אישום - אלא כדברי ימיה המורכבים של מנהיגות יהודית תחת אש.
"המשך קיומו של העם הזה מובטח כל עוד יימצאו אנשים שיאמרו: 'מי ילך אם לא אני', וילכו - גם אם ידעו שכשישובו, אולי יעמידו אותם לדין אלה שלא הלכו", כתב יואל פלגי בספרו. ישראל קסטנר היה אחד מאותם אנשים. שחזור האמת על אודותיו הוא בבחינת החזרת חוב של כבוד - לו, לניצולים שחבים לו את חייהם, ולהיסטוריה הישראלית בכללה.