הייתה עוד סיבה, שאפשרה לצבא ולהנהגה הפוליטית להתעלם מהביקורת הציבורית. מעבר לוויכוח בין מגמות שמרניות ומוסדיות, המלחמה הביאה לכך, שהדור הצעיר, שחזר מהמלחמה ושאל במה שגינו, הגיע לשתי תשובות קוטביות וקיצוניות. הוא לא הגיע לתשובות בכוחות עצמו, אלא מצא את התשובות מוכנות בקצוות האידיאולוגיים של החברה הישראלית. הקצה האחד היה מצוי בישיבת "מרכז הרב". בישיבה זו, מאז מלחמת ששת הימים, ואפילו לפניה, טופח הרעיון של שלמות ארץ-ישראל. הרעיון הזה היה זר עד אז לציבור הדתי-לאומי. ב"הפועל המזרחי" וב"בני עקיבא" לא דיברו על שלמות המולדת, ולא חינכו לשלמות המולדת. הם חינכו להתיישבות, לחלוציות, להגשמה עם כיפה. ישיבת "מרכז הרב" הייתה הקן, שבו התפתח הרעיון הדתי של שיבה למחוזות אבותינו.
בקצה האחר של החברה הישראלית הייתה קבוצה, שגם היא הייתה אז קיקיונית מאוד. הדוברים שלה היו פרופ' ישעיהו ליבוביץ' והסופר
עמוס עוז, והם הכריזו מיד אחרי מלחמת ששת הימים, "הכיבוש משחית".
בשנים בין מלחמת ששת הימים למלחמת יום הכיפורים, שתי הקבוצות הללו נשארו בשוליים, אולם, אנשי המילואים שחזרו ממלחמת יום הכיפורים, ששברה את אמון הציבור בהנהגה, אימצו את הבסיס הרעיוני של הקבוצות הללו. קבוצה מתוכם נאחזה ברעיון הדתי של שלמות הארץ, והקבוצה האחרת ברעיון "הכיבוש משחית", "צריך לחפש שלום" וכו'.
מעבר למשמעות החברתית של התהליך, שפילג את העם, הייתה לו חשיבות בשאלת תיקון הצבא. לשתי הקבוצות הללו, למרות עמדותיהן המנוגדות לחלוטין, היה אינטרס משותף להציג את צה"ל במלוא כוחו ויכולתו. אלה שדוגלים בשלמות המולדת, צריכים, לצורך ביסוס טענתם, להכריז שצה"ל חזק, ויכול להגן עלינו מפני כל סכנה. הם ודאי לא יעוררו בציבור ספקות או שאלות לגבי רמתו של צה"ל. מהעבר האחר, "
שלום עכשיו" חייבים לשכנע את הציבור כי אין משמעות צבאית-ביטחונית לגבולות. זאת אומרת, צה"ל יכול להגן על מדינת ישראל בכל גבול, שתיסוג אליו. לכן, הם ודאי לא יערערו על האמון בכוחו של צה"ל. וכך, מתוך מכלול העמדות, השונות במגמותיהן והזהות בתוצאותיהן, יכול היה צה"ל להישאר ללא ביקורת וללא חשבון-נפש עצמי, למרות השבר הגדול של מלחמת יום הכיפורים.
4
נחזור רגע לשתי התנועות, שצמחו בעקבות המלחמה. גוש אמונים צמח ב-1975-1974, אחרי הסכמי ההפרדה, ו"שלום עכשיו" ב-1978, אחרי ה"מהפך", שהעלה את הליכוד לשלטון. היה להן מכנה משותף, מבחינת הפסיכולוגיה הלאומית שלנו. שתי התנועות הללו התייחסו למשבר של מלחמת יום הכיפורים כמחלה, שהעם חולה בה, ועל כן צריך להחזירו לימים הגדולים, שבהם העם היה בטוח בעצמו וגאה, כמו לפני מלחמת יום הכיפורים. אך איך מחזירים אותו לימים הגדולים ההם? לזה יש שתי תשובות. "גוש אמונים" סבר, ניישב את הארץ, נחזיר את הציונות לגדולתה, העולם יכיר בכוחנו, הערבים יראו שאי-אפשר לשבור אותנו; וכך נחזור לימינו הגדולים. מנגד, "שלום עכשיו" ניגן את אותה המנגינה במלים שונות: נעשה שלום עם הערבים, נבנה מזרח תיכון חדש, יהיו פה פריחה ושפע לכל העמים, והשלום ישוב וישכון במדינתנו; וכך יכיר העולם בצדקתנו, ונחזור לימינו הגדולים. שתי התפיסות נוסחו על-ידי אנשים צעירים, שהייתה בהם ערכיות, אך גם תמימות מסוימת. הם התעלמו מהבעיה המורכבת של החזקה בכל ארץ-ישראל, שיכולים להיות לה יתרונות שונים וודאי אינה פשוטה; גם עשיית שלום אינה סיפור פשוט, ויש לו מחיר, והוא מתעלם מהבעיה המורכבת של הדינמיקה ההיסטורית. הקיטוב, בעיקרו, היה אידיאולוגי, אך במהרה הפך לקיטוב פוליטי. כשהליכוד עלה לשלטון עם אידיאולוגיה של ארץ-ישראל השלמה, אימץ המערך כתגובה את רעיון השלום.
אני מבקש להזכירכם: מפא"י לא הייתה מעולם מפלגת השלום. מפא"י בהנהגת בן-גוריון גירשה ערבים במלחמת השחרור. המפלגה, שב-1975 הלאימה או הפקיעה קרקעות בגליל כדי להרחיב את ההתיישבות שם, הייתה מפא"י. את רעיון השלום היא אימצה כחלופה "אלקטורלית", כדי לנגד את עצמה מול הליכוד, שניצח ב-1977, לאחר שניכס לעצמו את התואר "המחנה הלאומי", עם דגל כחול-לבן כססמה. אז אם הם כאלה, אנחנו חייבים להיות בצד ההפוך. וכך נולד הקיטוב, שקורע את החברה הישראלית לגזרים במשך שלושים שנה.
5
הקיטוב הזה, הוקהו שיניו, בעיניי, בדעת הקהל למעשה אחרי ההינתקות, או העקירה מרצועת עזה. האירוע הזה הביא את המחנה של ארץ-ישראל השלמה להבנה, שהשליטה בארץ-ישראל אינה סופית ובלתי-הפיכה, ולצד השני הוא הוכיח, שהשלום הוא חזון תעתועים בתנאים הקיימים.
יש עוד גורם אחד, שדרוש להזכירו, כדי להשלים את תמונת תוצאות המלחמה. זה הצד התרבותי. בגלל הטראומה של מלחמת יום הכיפורים, מעט מדי שמים לב לעובדה, שמלחמת יום הכיפורים באה בעקבות טראומה לאומית דומה בארצות-הברית במהלך מלחמת ויטנאם,
6 שנמשכה מתחילת שנות השישים, והסתיימה בפינוי הכוחות האמריקניים ב-1973, ובמפלת ויטנאם הדרומית ב-1975. היא הולידה בארצות-הברית גל מחאה, שהיום מוכר לנו מאוד. זה הדגם של חיילים קרביים שחוזרים מהמלחמה ושובתים מול הקפיטול, ומשמיעים את ססמאות השלום, שכה מוכרות לנו.
אם תחפשו דוגמה חיה למי שבאמת יכול להירשם כחבר "שלום עכשיו", קֽראו את הביוגרפיה של
ג'ון קרי. הוא היה קצין בחיל הים האמריקני במלחמת ויטנאם, נפצע שלוש פעמים, וקיבל עיטורים. אחרי שנפצע בפעם האחרונה, הוא חזר לארצות-הברית, הופיע כעד ראשון בסנאט בשם מתנגדי המלחמה. כעבור ימים אחדים השתתף בהפגנה מול הקפיטול, שבה זרקו בוגרי המלחמה את דרגותיהם ואת עיטוריהם – זה בדיוק הדגם של "שלום עכשיו". תנועת "שלום עכשיו" יָנקה אפוא לא רק ממשבר מלחמת יום הכיפורים, אלא גם מההשלכות התרבותיות של מלחמת ויטנאם, שזלגו ארצה.