- המושג "נורמליות" הוא מושג מרכזי בהשקפתו של יהושע על עתידו של העם היהודי. בשם שבחר לקובץ המסות הראשון שלו – "בזכות הנורמליות" (1980) – הבליט עובדה זו. ולכן, בתמונת העתיד של יהושע מוצגת ההיפרדות מן האַנומליות היהודית כמטרה האוטופית, שכל ההפרדות הקודמות נועדו לתרום להגשמתה. ואכן, את המסה הראשונה בקובץ ”בזכות הנורמליות" פתח בקביעה, שמיום שגלינו מארץ ישראל, אחרי חורבן בית שני, "היינו מחוץ להיסטוריה, לא היינו 'ככל העמים'. כיוון שבאורחות חיינו היינו 'אחרים', שונים מכולם, קל היה לראות בנו תת-אדם וכתת-אדם דמנו הותר בקלות". במשפט קצר זה הצליח יהושע לדחוס שתי קביעות – שיפוטית ואוטופית – שאין לקבלן.
ראשית, קבע במשפט זה "הערכת עצמנו" – גינוי של אבותינו על כך שבחרו בקיום אנומלי – קביעה שרירותית ומכלילה, שמתעלמת מכמה אפשרויות אחרות: האחת, שאבותינו השלימו עם קיום שנכפה עליהם, משום שנשללה מהם יכולת הבחירה בקיום נורמלי; השנייה, שרק בעיני "כל העמים" הצטיירו היהודים כ"אחרים" ובעיני עצמם היו גאים ב"אחֵרוּת" הזו והשתדלו להתמיד בה; והשלישית, שבצורת הקיום, שאותה הוא מגדיר באופן מטפורי כקיום "מחוץ להיסטוריה", התקיימו במקביל לשנות הגלות שלנו שבטים ועמים אחרים, והם – בניגוד לעם היהודי – כבר מזמן נמצאים בפועל "מחוץ להיסטוריה". כלומר, שלא לגינוי ראויים אבותינו, אלא לשבח על כך שבזכות שמירתם על ה"אחֵרוּת" היהודית, תמיד "היינו" – שרדנו גם בתנאים הקשים של הגלות, בעוד שעמים "נורמליים" שבחרו להיות "ככל העמים" לא נשאר זכר מהם.
דרכו של יהושע היא שהוא קובע עובדה, אינו בוחן את אמיתותה וממהר לבסס עליה עובדות נוספות שגם ערכן מפוקפק. וכך, בהמשך המסה הוסיף קומה נוספת לקביעה השיפוטית הקודמת: "אי-הבהירות המהותית של מצבנו בתוך העולם, אי-בהירות הקשורה גם לגבי כוונותינו (אי-בהירות שלנו עצמנו) מושכת אליה אגרסיה פתולוגית מצידם של אותם כוחות היסטוריים שאינם יכולים לעמוד במצבים דו-משמעיים". באמצעות ההגדרה המעורפלת "אי-בהירות" רמז, שסיבת "האגרסיה הפתולוגית" של העמים נגד העם היהודי היא העובדה שהם כשלו בפיענוח "כוונותינו", כיוון שגם אצלנו קיימת "אי-בהירות" בהגדרת "כוונותינו". מניסוח זה עדיין משתמע, שגדול חלקם של הגויים מחלקנו בלידת האנטישמיות מצידם כלפינו, אך כעבור חצי יובל שנים הוסיף יהושע קומה שלישית לבניין הקלפים הזה, ובה הציג גירסה מתוקנת.
בשנת 2005 פִּרסם בכתב העת "אלפיים" את המסה "ניסיון לזיהוי והבנה של תשתית האנטישמיות", שבה כבר לא התקשה להסביר את "אי-הבהירות" של "כוונותינו" וגם ידע לקבוע פרופורציות אחרות בין אשמת העמים ובין אשמת היהודים בתופעת האנטישמיות: "כוונותינו" היו אנרכיות, ולכן אשמתנו בתופעת האנטישמיות גדולה מאשמתם. וכאן, סדרת קביעות מופרכות מסבירות את השינוי בחלוקת האשמה להולדת האנטישמיות בינינו לבין הגויים: הזהות היהודית היא אמורפית וחמקמקה כי אינה מכבדת גבולות, ולכן היא מפחידה את העמים. ומתוך פחד התפתחה אצלם שנאה לקהילה דתית ולאומית מוזרה זו, שאינה מכבדת גבולות מדיניים וחודרת באופן אנרכיסטי לתחומם, אך בה-בעת מסרבת להתמזג בתוכם. בכך תרמו היהודים עצמם את חלקם להתפתחות האנטישמיות נגדם במהלך ההיסטוריה.
ליהושע אין כמובן הסבר, לא לקיומה של האנטישמיות במהלך ההיסטוריה גם בקרב עמים שלא ראו יהודי מעולם, וגם לא להתעצמותה במסווה של אנטי-ישראליות כיום, בשעה שאינו בתחומם, אלא בתחום הריבונות שלו עצמו. אך לשיטתו – אל להן לתופעות "מוזרות" אלה למנוע מהיהודים לאמץ את המסקנה מהתזה המופרכת שלו, ולא די להם לצאת מתחומם, אלא עליהם גם להיפרד מעצמם – מהטבע האנרכי שלהם. היעד האוטופי שלנו צריך אפוא להיות "הנורמליות", כי בה מותנה עתידנו.
וכך ניסח יהושע עצמו את המסקנה הזו במסה הפותחת את "בזכות הנורמליות": "הפתרון אינו בשינוי העולם ובהתאמתו לאופי המיוחד של קיומנו, אלא בשינוי אופי הקיום היהודי ובהתאמתו לעולם. בנורמליזציה של הקיום היהודי". כלומר, אין להסתפק בהגשמת שאיפתה של הציונות לכנס בארץ ישראל את יהודי העולם ולחסל בדרך זו את הגלות. השינוי צריך להיות מהותי יותר כדי שהעם היהודי יחזור להיות עם נורמלי: צריך להפרידו מכל התכונות הנברוטיות שהגלות הצמיחה בו. במילים אחרות, צריך להסב את זהותו מהזהות היהודית שהתגבשה בתנאי הגלות לזהות הישראלית – שכבר התחילה להתגבש בתנאי מדינת ישראל – שעליה להיות חילונית, רב-תרבותית, דמוקרטית וסוציאליסטית. או בקצרה – מדינה ככל מדינה נאורה ומודרנית בעולם כיום. ולשואל באלו מהרומנים שלו ביטא יהושע רעיון אנרכיסטי זה – ייאמר: בכל הכרכים שעל המדף שלו.
העזתו של יהושע בהשמעת רעיונות אנרכיסטיים פרובוקטיביים גברה במקביל לאירועי האינתיפאדה, שהחלישו את תודעתם הלאומית של היושבים בציון. שתי תופעות מסוכנות שאגרו כוח לאחרונה בחברה הישראלית מעידות על כך: התגברות העמדה המדינית התבוסתנית בשאלת "הסכסוך" מזה והתרחבות אורח החיים האסקפיסטי בחיי היום יום מזה. יהושע, שיודע לנצל הזדמנויות, אץ לחשוף בחסותן של שתי התופעות האמורות את תמונת העתיד האוטופית שלו לקיומנו בעולם. הוא הציג אותה ברוב עם ברב-המכר "אש ידידותית" (2007).
ופתאום התברר ברומן הזה, שהישראליות אינה התחנה האחרונה בתמונת העתיד של יהושע. כדי להגיע ממש לנורמליות האוטופית, צריך גם להיפרד וגם להתמזג. הקורא לא יבין את התביעה כפולת הראש הזו ולא יגלה היכן היא מבוטאת ברומן אם ייסחף בקריאה אחרי הפיתויים שזרע יהושע בשתי העלילות שהדביק בכרך הזה – העלילה האפריקנית (כגון הפיל הדומע) והעלילה הישראלית (כגון המעליות השורקות-חורקות). לא בסיפורים הפיקנטיים האלה ביטא יהושע את תמונת העתיד האוטופית שלו, אלא בדבריו של ירמי, גיבור העלילה האפריקנית, ובדברי הפלשתינית מטול-כרם, גיבורת העלילה המזרח תיכונית, המשלימים זה את זה. ובעוד האב השכול ירמי מציע להיפרד מ"הדייסה היהודית... הישראלית", מציעה הצעירה הפלשתינית מטול-כרם להתמזג עם הפלשתינים (או להיפך, מציעה ליהודים לאפשר לפלשתינים להתמזג איתם). פירושה של הצעתם המשותפת של גיבורי הרומן היא אחת: להיפרד מהאוטופיה היהודית, שהציונות היא רק שלב המוליך אליה, ולאמץ את האוטופיה הכנענית. דומני, שרעיון אנרכיסטי מזה כבר לא יוכל יהושע לסחוט מעצמו – כל עוד יגביל את עצמו למתן פתרונות כאלה רק לעם היהודי, ולא לאנושות כולה.